Tout le monde a entendu parler de l'histoire du verre d'eau rempli à moitié et qui, selon si l'on pense de façon positive ou négative, est considéré comme à moitié plein ou à moitié vide.

Cette histoire me fait penser à une guéguerre stérile entre les défenseurs de la medecine allopathique et les défenseurs des médecines douces ou thérapies alternatives.


Les premiers crient au charlatanisme, aux sectes, en se basant sur quelques cas de dérives mais ils occultent toutes les guérisons obtenues grace à ces thérapies alors que la médecine allopathique se trouvait impuissante .Sans oublier le travail de fond en matière de prévention de certaines pratiques douces.



Les deuxièmes crient à l'empoisonnement chimique, à l'acharnement thérapeutique, mais ils ne tiennent pas compte du nombre beaucoup plus important de vies sauvées grâce aux progrès de la médecine conventionnelle et de la chirurgie.





Les deux camps ne voient que le verre à moitié vide de l'autre camp.

Tout irait tellement mieux si l'on versait le contenu d'un des verres dans l'autre... On obtiendrait un verre PLEIN.

La vidéo ci dessous est un reportage sur un hôpital de Madrid qui propose des séances de reiki à ses patients atteint de cancer en complément de leur chimio. Une grande leçon d'ouverture d'esprit et de respect du malade! Le seul hic pour ceux qui ne comprennent pas la langue de Cervantes, elle est en version espagnole non sous-titrée.
Y VIVA ESPAÑA !! Désolé un petit excès de chauvinisme primaire.

Voici un extrait d'un article publié par David Florentin, professeur émerite de tai chi de la famille Chen et représentant en France de Maître Wen.
Vous pourrez retrouver l'intégralité de cet article ainsi que d'autres très intéressants sur le site
http://www.taiji-grenoble.com/index.html                                                       

Pour l'article concerné voici le lien:
http://www.taiji-grenoble.com/taijiquan-11-tai_ji_quan-wu_ji-hua.pdf

 TAI JI QUAN

Le premier sinogramme à gauche est
TAI (4^ème ton):


 

On pourrait presque le confondre avec le sinogramme «grand» DA (4^ème ton) représentant un homme debout ouvrant les bras:
 

Mais un petit trait entre les jambes différencie ces deux dessins. Pour Wang Hongyuan ("Aux sources de l'écriture chinoise", éditions Sinolingua Beijin), le trait du dessous représentait à l’origine un autre homme: «Par la suite, l’homme d’en dessous est devenu un point». Quoiqu’il en soit, l’idée du dessin est de représenter quelque chose qui soit «plus que grand». TAI signifie «extrême», «très», «trop».

Le sinogramme au centre de l’expression TAI JI QUAN est JI (2^ème ton):

 



On peut y reconnaître à gauche l’élément «arbre» MU (4^ème ton):

MU représente un arbre et ses racines, et fait référence à tout ce qui est fait de bois. Sur la droite, on trouve un assemblage complexe. Cyrille J.-D. Javary ("Le discours de la tortue" aux éditions Albin Michel) le décrit ainsi:

«On distingue un être humain placé entre ciel et terre (les deux traits horizontaux) et encadrés par les signes de la parole et de l’action». Il en déduit: «L’ensemble de l’idéogramme évoque donc un objet façonné en bois et situé deux fois à la jonction entre les éléments d’une dualité concertante ».

Sur la nature de cet objet, tout le monde est d’accord. Il s’agit de la poutre maîtresse, celle située au plus haut de la charpente et sur laquelle s’appuient et se rejoignent les deux pentes du toit». JI est donc la poutre faîtière sur laquelle repose l'équilibre de l'édifice, son maintien et sa force. JI signifie aujourd’hui par extension «sommet», «point le plus élevé», «extrême».

Le dernier sinogramme de l’expression TAI JI QUAN est QUAN (2^ème ton):

On retrouve le pictogramme «main» SHOU (3ème ton) en bas:
 

Sur le haut, on reconnaît en partie «rouler» JUAN ( 3ème ton):

 
Ainsi, QUAN est la «main roulée sur elle-même», le poing.

QUAN peut signifier aussi bien le poing que l’art du poing (la boxe). On a donc TAI JI QUAN: «La boxe de la poutre faîtière très extrême».

Une expression pour le moins intrigante! Cyrille J.-D. Javary apporte les éclaircissements suivants sur l’expression TAI JI : «Dans une perspective du YIN/YANG, toute chose une fois parvenue à son extrême se transforme en son contraire. En mettant l’accent sur l’extrême de sa grandeur, la présence de ce superlatif (TAI) opère comme une sorte de présélection du sens, insistant sur la future transformation qui attend cette grandeur».

En effet, la poutre faîtière est l’endroit où la pente du toit change de sens. TAI JI est donc «le grand retournement», ou «la grande transformation» (du YIN en YANG et vice-versa). C'est l'endroit où tout commence et où tout se termine. Le TAI JI QUAN devient ainsi «la boxe du grand retournement».

"Sur un même arbre, se trouvent deux oiseaux, l'un perché tout en haut, l'autre en bas dans les branches. Celui qui est en haut est calme et silencieux, resplendissant d'un merveilleux plumage aux reflets d'or. Celui qui est en bas mange tour à tour des fruit aux brillantes couleurs, soit amers, soit sucrés. Il saute de branche en branche, tantôt heureux, tantôt malheureux. Lorsqu'il goûte un fruit particulièrement amer, il est très déçu et inconsciemment son regard s'élève vers le faîte de l'arbre où l'eblouissant oiseau ne bouge ni ne mange.
L'oiseau du bas envie cette paix, mais se remet à manger des fruits et oublie l'oiseau du sommet, jusqu'au jour où un fruit vraiment trop amer le fait sombrer dans le désespoir. Alors, de nouveau il lève les yeux, et dans un effort il parvient tout près de l'oiseau magnifique. Les reflets dorés de son plumage l'enveloppent lui-même dans un flot de lumière, le pénetrent et le dissolvent en une brûme diaphane.Il se sent fondre et disparaitre...
Il n'y a toujours eu qu'un seul oiseau, celui du bas n'était que le reflet, le rêve de celui du haut. Les fruits doux et amers qu'il mangeait, ces joies et ces peines qu'il a vécues tour à tour, n'étaient que vaines chimères. Le seul oiseau véritable est toujours là, au faîte de l'arbre de la vie, calme et silencieux. Il est l'âme humaine au-delà des bonheurs et des peines."

Légende citée par Vivekananda au siècle dernier


D'après les UPANISHADS (textes sur lesquels se base en partie l'hindouisme), l'homme peut être comparé à deux oiseaux sur un arbre. L'un des oiseaux (le "moi") mange le fruit de l'arbre,l'autre ("le soi") le regarde manger.
Un autre texte hindouïste parle du "moi" et du "soi" qui sont sur un même char, le "moi" combat alors que le "soi" conduit le char. La bataille menée par le "moi" est l'action menée quotidiennement par l'homme (tout comme le fruit de l'arbre concernant les deux oiseaux).
On peut aussi appeler le "moi"  l'Ego. Et c'est cet Ego qui mange, qui boit, qui bouge, qui fait du sport, qui travaille, qui dépense de l'argent, qui s'amuse, qui stresse, qui déprime,... Le "soi" quand à lui n'a pas besoin de tout ça pour exister, il en est juste temoin.
Alors posons nous la question. Quand on stresse ou qu'on est triste, qui stresse? Qui est triste?... Le "moi" car le "soi" ne connait pas l'attachement.
Le problème c'est quand l'oiseau "moi" prend trop de place et occulte l'oiseau "soi".
Méditer permet de faire taire, de calmer le "moi" ou "l'Ego". Méditer c'est devenir le "soi" qui observe sans s'impliquer.
Dans les moments durs de la vie, il faut être en mesure de s'identifier plus au "Soi" qu'au "moi" qui souffre.
Ce n'est pas fuir les difficultés mais plutôt faire en sorte qu'elles nous affectent moins pour mieux y faire face.
Croyez-moi, c'est loin d'être facile, mais ça fait beaucoup de bien ne serait-ce que d'essayer.
J'attend vos commentaires.

Je commence donc à enseigner le qi gong en1999.
Puis je me disperse dans plusieurs directions: je fais une formation de kinésiologie appliquée, une formation de shiatsu, je m'interesse en parallèle à la lithothérapie (soin avec les minéraux), à la radiesthesie, à l'hypnose ericksonienne et autres techniques de développement personnel.
 




 Kinésiologie appliquée (touch for health)









Shiatsu







  Lithothérapie










Et à côté de tout ça, je commence à pratiquer le taichi chuan avec Thierry Alibert, un expert international mais  surtout quelqu'un de tres humain et abordable.
Au jour d'aujourd'hui, je peux dire que ma voie c'est le taichi... Mais qui sait ça peut changer dans quelque temps. 





Il y a environ un an, un ami m'a parlé de la vision qu'avaient les hindouistes de la vie, du monde, de soi. De la méditation comme moyen de faire taire l'égo, responsable de tous les maux, ne serait-ce que quelques minutes.
Je pense que mon cheminement spirituel se trouve sur cette voie, mais là je viens juste de me mettre en route, je m'echauffe.

Voilà ma présentation finie, place aux articles. Mais ça ce sera pour demain.

Ca y est, je franchis le pas. J'ouvre les portes de  mon "centre de recherche personnel" afin d'y accueillir quiconque sente le besoin de s'informer, de s'exprimer, de participer, de critiquer, de complimenter, de se plaindre, de s'émouvoir, de s'extasiiieeer!!... Bon , j'arrete là vu qu'il n'y à pas encore d'article.
Maintenant, c'est pas tout ça mais il va falloir que je l'alimente ce blog...
Mais bon, là il est tard, on verra demain...